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ESTRUCTURA DE (Shu), (Ha), (Ri) Y PENETRACION DE (Shoshin), por T. K. Chiba

Publicado el 29 Ee noviembre Ee 2018 a las 16:00

Versión original: STRUCTURE OF (Shu), (Ha), (Ri), AND PENETRATION OF (Shoshin), by T. K. Chiba, SANSHO vol 6 no2

Entre las palabras que comúnmente usamos y supuestamente entendemos, cuando se les presta atención para definir su significado, se revela lo poco claro y oscuro que son para. nuestro entendimiento.

Tal vez la palabra "Shoshin", que es comúnmente utilizada por los artistas marciales, es una de ellas. Se entiende que Budo (arte marcial) comienza con Shoshin y termina con Shoshin. Budo, por lo tanto, no se puede entender sin antes tener una definición clara del significado de Shoshin.

Lo que sigue es una descripción del significado de los dos caracteres que representan a Shoshin: SHO significa primero de comienzo; SHIN significa mente, espíritu o actitud y se ha traducido como "mente de principiante". Indica la mente (espíritu o actitud) de un principiante completo al comenzar el entrenamiento de Budo. Esto está marcado por la modestia, mesura, sinceridad y pureza, sed de sembrar el camino.

En Japón, la disciplina de Budo se reconoce comúnmente como, o se espera que sea, severa y difícil, y requiere muchos años de entrenamiento para dominarla. Dentro de Shoshin se encuentra un espíritu de resistencia, sacrificio, devoción y autocontrol. ¿Por qué los japoneses ven el entrenamiento de Budo de esta manera? (Contrasta con la actitud estadounidense donde, en general, el placer y el disfrute son lo primero). Los japoneses entienden que es imposible dominar el arte sin la determinación de atravesar muchos años de entrenamiento, pasar por varias etapas y ser obligado a cumplir con el límite físico de uno y, a veces, incluso más allá. Los japoneses también reconocen que en la finalización del dominio fisico del arte, hay una realización espiritual que puede continuar.

La herencia obtenida mediante la realización espiritual, el estado más elevado de Budo, a menudo se expresa como Mushin o el estado de No-Mente. Es representado por la imagen de un espejo claro que refleja todo lo que viene antes exactamente como es. El estado de No-Mente, refleja todo lo que pasa frente a él, ya sea que vaya o venga, sin que interfiera la voluntad o la visión autoimpuesta. Sin embargo, hay una distinción importante entre un espejo estático y este estado mental activo. La mente activa responde espontánea y simultáneamente a la imagen reflejada sin apego o interferencia, correcta o incorrecta, ganancia o pérdida, vida o muerte. Lo que hace que éste estado sea más difícil de alcanzar es que requiere un movimiento físico (técnica) para acompañar simultáneamente a la mente que responde a la imagen reflejada en ella.

El estado mental como un espejo claro, o el estado de No-Mente, se puede alcanzar a través de otras disciplinas espirituales como la meditación. Sin embargo, lo que hace que el Budo sea único se encuentra en la encarnación simultánea e inseparable de la mente y el movimiento físico (técnica). Esta etapa de entrenamiento se conoce como Espada de No-Mente, o Espada de la No-forma, e incluso se la conoce como Espada en un Sueño. Solo cuando se alcanza esta etapa se considera que el arte está completo.

Shoshin es la mente o actitud requerida para seguir la enseñanza. Esta contiene sinceridad, modestia, mesura, apertura, resistencia, sacrificio y autocontrol no afectados por la voluntad propia, el juicio o la discriminación. Es como una pieza de seda blanca pura antes de ser teñida. También es una condición importante para la primera etapa, en la que un principiante aprende a incorporar los conceptos básicos de forma precisa, punto por punto, línea por línea, con una fe inamovible en la enseñanza.

Shoshin, sin embargo, no sólo es el estado mental requerido para un principiante, sino que debe estar presente en todas las etapas del entrenamiento. La manifestación de Shoshin por lo tanto varía dependiendo del estado de uno, ya sea un principiante, intermedio o avanzado. Lo más importante es que uno se convierte, en última instancia, en un cuerpo por dentro y por fuera, y finalmente se convierte en Mente de No-Mente. Esta es la finalización del entrenamiento del Budo.

La determinación de mantenerse firme en la mente del principiante es un factor clave para completar el estudio. ¡Pero qué difícil es hacerlo! Esa determinación es muy vulnerable a ser destruida por la fama, posición o rango, o perderse por arrogancia y presunción.

Como todo lo demás, Shoshin encuentra y experimenta varios desafíos y puede retirarse, debilitarse, descomponerse o romperse. También puede volverse más claro y más fuerte.

Es vital mantener una actitud autorreflexiva estricta durante todo el estudio para evitar que Shoshin se descomponga o se rompa. Es necesario ser decisivo, salir de una crisis no solo una, sino dos, tres veces, para continuar. La pérdida de Shoshin significa detener el crecimiento y esto casi siempre ocurre donde y cuando uno no lo reconoce. Esta es una característica de perder el Shoshin. Es a la vez un signo y un resultado de la arrogancia humana.

La arrogancia es la causa principal de la pérdida de Shoshin; la modestia, su contraparte, es necesaria para mantenerla. Una mente modesta es aquella que reconoce la profundidad del Sendero, conoce el miedo, la existencia de algo más allá de la propia realidad, mientras continúa captando el desarrollo interno propio.

Shoshin es también una idea fuertemente asociada con la autodeterminación, mientras que la arrogancia se basa en la autoafirmación sin educación y la autoafirmación superficial. En muchos sentidos, la abnegación funciona como una partera para simular el nacimiento de una verdadera riqueza de corazón. Paradójicamente, mientras que la abnegación se amplía, se profundiza la reflexión y la comprensión del ser humano.

En general, la diferencia entre los estadounidenses y los japoneses radica en las dificultades o placer/disfrute del estudio de Budo. Esto parece que se debe en gran parte a las diferencias entre las dos culturas.

Todavía existe una fuerte influencia de las ideas medievales en todas las disciplinas artísticas tradicionales japonesas, incluido Budo, así como en la conciencia japonesa actual.

Es en gran parte debido al trabajo de Yoshikawa en Miyamoto Musashi que la vida de Musashi es muy apreciada por los japoneses. Ahora se ha convertido en un héroe nacional desde hace tiempo. Esto no solo se debe a una apreciación de su habilidad con la espada, sino también a una apreciación en su estilo de vida austero, que mueve profundamente la conciencia japonesa. Un similar respeto se puede encontrar en la actitud de los japoneses hacia O'Sensei, el fundador de Aikido. A pesar de la diferencia entre Musashi y O'Sensei (la influencia Zen caracterizó fuertemente la vida de Musashi, mientras que el sintoísmo influyó a O'Sensei), lo que es común a estos dos individuos gigantescos es su profunda abnegación.

Es necesario prestar una gran atención a esta profunda abnegación porque contribuye al nacimiento de una autoafirmación aún más fuerte.

La autonegación es una fuerza vital que contribuye paradójicamente al desarrollo del hombre. A través de la abnegación, puede alcanzarse la conciencia cósmica y un mayor auto-reconocimiento trascendiendo las restricciones del ego.

Este proceso es básico para el desarrollo/estructura profesional que comúnmente se entiende dentro de las disciplinas artísticas tradicionales, incluido el Aikido. Sin embargo, antes de entrar más profundamente en este tema, me gustaría tocar brevemente el significado de Kata.

El estudio y las disciplinas en Kata son los métodos fundamentales y comunes que se encuentran a lo largo de las artes tradicionales japonesas, como la ceremonia del té, arreglos florales, pintura, caligrafía, danza, teatro y Budo.

Kata ha sido traducido al inglés como forma. Sin embargo, la forma parece cubrir solo una parte de un todo más grande, limitándola supercialmente a la apariencia física de Kata.

Mientras que la forma solo cubre una parte física del todo, la parte visible del Kata, hay otro elemento que funciona dentro, que es invisible en la naturaleza. Es la energía interna asociada con el flujo de la conciencia (Ki). Hay escuelas que se encuentran en el antiguo registro de Budo, que describen Kata como la Ley de la energía (u Orden de la energía). Kata, por lo tanto, no limita su significado meramente a su aspecto físico con un esfuerzo razonable, ya que es visible. Sin embargo, la parte interna requiere una perspectiva totalmente diferente y la habilidad de dominarla. Como no se puede ver físicamente, no se puede enseñar sino que se debe tener la sensación y sentir.

Ki, por ejemplo, como una manifestación de control y flujo de conciencia, trabaja en conjunto con la energía física dentro y fuera del cuerpo dentro de Kata. Se asocia con la sensibilidad de la calidad y combinación de elementos opuestos que se integran e intercambian: pureza e impureza, brillo y oscuridad, integridad y vacío, contracción y expansión, positividad y pasividad, dureza y quietud, velocidad y lentitud, etc.

Kata viene a ser como una forma de vida orgánica cuando dos elementos opuestos, dentro y fuera, junto con los elementos opuestos, se integran armónicamente dentro de una necesidad marcial. El Kata luego respira, se manifiesta, se convierte en realidad y muere en el momento de la ejecución. Entonces uno debe dejarlo ir.

Además, lo que hace significativo a Kata es que está profundamente caracterizado por la escuela, especialmente por el fundador de la escuela, así como por sus personalidades y experiencias exitosas. En última instancia, se cristaliza como una filosofía particular, que luego se transmite con sus éxitos. Este es el corazón de la escuela.

En su forma original, Kata se describe como un movimiento combativo (contra un enemigo) es el logro y esencia colectiva de cada escuela. Es el resultado de la búsqueda de eficiencia, economía y racionalidad en cualquier circunstancia dada.

Al estar expuesto y entrenado en Kata, bajo una metodología única para una escuela (o maestro) durante varios años, uno puede aprender las formas físicas y el orden interno de energía, así como ser penetrado por el corazón de la particular escuela.

A pesar de que la base de la formación de Aikido se basa en la repetición de Kata, su enfoque es mucho más libre y más flexible en las antiguas escuelas. Se puede decir que es Kata más allá de Kata. La razón detrás de esto se puede encontrar ante todo en el hecho positivo de que Aikido atrae a una gran diversidad de personas en comparación con otras disciplinas de Budo. Sin embargo, en el lado negativo, esto contribuye a un desbordamiento superficial del individualismo.

La segunda razón se puede encontrar en el hecho de que el Fundador mismo transformó y cambió repetidamente su arte y, en particular, su presentación física. Estos cambios fueron sinónimo de su desarrollo personal y edad. Sin duda, esta es una de las razones por las que vemos los diferentes estilos de Kata, o diferentes formas de expresar la esencia del arte, entre sus propios seguidores. Estos estudiantes completaron su entrenamiento bajo el Fundador en diferentes períodos de su vida.

Este desarrollo continuo de Aikido se debe claramente a la búsqueda infinita del Fundador en el Camino, una búsqueda con la cual, supongo, nunca estuvo satisfecho. La mejor manera en que puedo describir su actitud al respecto es que solía decirles a sus seguidores que si avanzaban 50 pasos, él avanzaría 100. Estoy convencido de que realmente era su intención en ese momento alentar a sus seguidores más jóvenes.

A pesar de que parece haber diferencias en el enfoque de Kata entre el Aikido y otras artes, su dominio todavía conlleva un peso sustancial en nuestro estudio. Por lo tanto, podría ser útil describir las tres etapas progresivas que aparecen en el estudio de las artes tradicionales que existen en Japón. Algunos los ilustraré con la esperanza de que la visualización ayude al lector a comprender más plenamente.

La primera etapa se conoce como (Shu) y se puede traducir de la siguiente manera: para proteger, defender, resguardar, obedecer, mantener, observar, permanecer (por), pegarse (a), ser verdadero (a). A partir de esta definición, se puede decir que las características de esta etapa particular son: protección (mediante la enseñanza), defensa (mediante la enseñanza), obediencia al orden (de la enseñanza), observación (de la enseñanza), mantener los ojos abiertos (en el enseñando).

Como se puede ver, hay dos factores, uno subjetivo, el otro, objetivo. Por ejemplo, ser protegido (por enseñar), ser defendido (por la enseñanza), resguardarse (por la enseñanza), todos se refieren a la defensa contra influencias negativas externas, y de caer en el peligro y cometer errores. Todos estos son asuntos objetivos. Por otro lado, obedecer el orden (de enseñar), observar (la enseñanza), apegarse (a la enseñanza), ser verdadero (a la enseñanza), son cuestiones subjetivas e internas.

Técnicamente, lo característico de esta etapa es el aprendizaje y la incorporación de los fundamentos a través de la repetición de Kata, exactamente como se presentan, sin la imposición de voluntad, opinión o juicio, sino con total apertura y modestia. Es un importante período de acondicionamiento básico tanto física como mentalmente, en el que todas las condiciones necesarias se preparan cuidadosamente para la próxima etapa. Físicamente, este es el momento en que se entrenan varias partes del cuerpo; articulaciones, músculos, huesos, posturas generales, cómo establecer la parte inferior del cuerpo centrado por la cintura, el uso de la gravedad y su control, el uso equilibrado de manos y pies, etc.

Mentalmente, uno aprende cómo enfocarse y concentrar la atención en cualquier parte del cuerpo en un momento dado, cómo generar energía interna y su flujo natural a través del uso del poder de la imaginación. Además, uno aprende la fe, la confianza, el respeto, la perseverancia, la modestia, el sacrificio y el coraje, todos los cuales se consideran las virtudes del Budo.

No hay un tiempo o periodo establecido para saber cuánto nos lleva atravesar esta etapa. Todo depende de la fuerza, la calidad, la habilidad y la capacidad de las partes tanto del maestro como del alumno. En general, sin embargo, no tiene por qué ser demasiado largo, por ejemplo, de tres a cinco años. No hace falta decir, esto se dice bajo la suposición de que uno entrena fervientemente, entrena todos los días, y hace de ese entrenamiento su prioridad en ese momento de la vida.

La etapa que sigue a Shu se conoce como (Ha). La definición de Ha se traduce como: rasgar, alquilar, romper, aplastar, destruir, violar, transgredir, abrir, estallar.

Como indican estas definiciones, esta es una etapa bastante dinámica en carácter y se inclina fuertemente hacia la negatividad y la negación. Sin embargo, paradójicamente, esta negatividad conduce progresivamente a la autoafirmación.

La etapa de Shu, descrita anteriormente, se centra en la negación del individualismo. Lo que entonces se desarrolla es una etapa de autoafirmación, que se basa en la negación de la primera etapa. Un nuevo horizonte se abre. Requiere una percepción totalmente diferente para comprender el significado completo de lo que está sucediendo en este momento.

Sin lugar a duda, esta etapa exige una preparación cuidadosa por parte del maestro y el alumno. La fuerza de la enseñanza y el profundo conocimiento y reconocimiento del potencial del alumno por parte del profesor, y el estudio incesante y serio llevado a cabo por el alumno en respuesta a la enseñanza, son esenciales. Esta no es una autoafirmación superficial o una pose del individualismo porque su fuerza proviene de haber pasado por la llama o la abnegación.

Técnicamente, esta es también la etapa en la que se requiere reordenar o reconstruir lo que el maestro enseñó. Esto incluye la eliminación de lo que es indeseable, innecesario o inadecuado y permite que nuevos elementos se incorporen al estudio como alimento para el crecimiento. Estos cambios se basan en el verdadero reconocimiento, como el temperamento, la personalidad, el estilo, la edad, el sexo, el peso, la estatura y la fortaleza del cuerpo.

Este es el escenario, espiritual o mental, cuando es necesario tener una mentalidad alta de investigación y autorreflexión. Más que cualquier otra cosa, se requiere alcanzar una comprensión verdadera e inquebrantable de uno mismo como individuo. En otras palabras, es necesario tener una visión clara del propio potencial y la mejor manera posible de estimularlo. Esto podría requerir que se abandone o niegue lo que ya está activado o fortalecido en el arte. En esta etapa, en particular, ganar no necesariamente significa ser creativo, pero a menudo significa perder o abandonar, y esto juega un papel importante en el proceso. De hecho, es una tarea difícil de llevar a cabo y a menudo no parece necesario debido a la falta de verdadera comprensión y coraje.

Como parte de la naturaleza humana, es realmente difícil negar lo que ya se tiene, especialmente cuando se considera que es una buena parte de la posesión. Aquí es donde la mayoría de las personas se estancan y dejan de crecer. Es una cuestión de visión y percepción en relación con el verdadero reconocimiento del yo. En relación con el crecimiento humano, esta etapa sigue siendo el período de la infancia y la juventud y, por lo tanto, aún se encuentra bajo el ala de la enseñanza. Otra parte muy significativa de esta etapa es pasar de la pasividad completa de la etapa previa a la responsabilidad activa para la propia capacitación.

Lo que sucede en esta etapa es que el que da (una parte de la enseñanza, un efecto externo) y el que recibe (en la parte del alumno, el esfuerzo interno) contribuyen simultáneamente al nacimiento del individualismo. Es exactamente como el momento en que el pajarito dentro del huevo comienza a romper el cascarón desde el interior cuando el ave madre ayuda a abrirse paso desde el exterior. Si no madura con el tiempo, se produce la muerte del ave.

Una vez más, no hay un tiempo o período establecido en cuánto tiempo lleva esta etapa. Sin embargo, este es un período de transición importante. El crecimiento de un infante-joven completo, a un individuo completamente desarrollado, esto aparece sólo después de esta etapa.

La etapa final se conoce como (Ri). La definición del carácter es la siguiente: separaciones, salir, partir (de), liberar, separar.

Como lo indica la definición, este es el momento de la gratificación. Acompletar el estudio está aquí, a través de ella no se llega al final del estudio. En esta etapa, uno recibe el reconocimiento como maestro del arte, el reconocimiento como un individuo completo, independiente en el arte. Obviamente, en esta etapa uno tiene que adquirir todas las habilidades técnicas requeridas, el conocimiento y la experiencia, con una pesonalidad intrépida. Espiritual o mentalmente uno ya no depende o necesita de la ayuda o guía externa. Uno depende de la propia indagación continua. Esta es la etapa en la que uno puede comenzar el Estado de No-Mente, o la Espada de la No-Mente, a través de un horizonte aún brumoso.

No hace falta decir que para alcanzar esta etapa se necesita trabajo y estudio que está más allá de la expresión en palabras. Aquí es donde uno se libera de las confianzas externas, incluido el maestro, hasta que se revela la conciencia cósmica, la Mente de la No-Mente y la Espada de la No-Espada. Y es el estado de Shoshin con su continuo crecimiento la clave del logro.

He proporcionado una breve descripción de Shu, Ha y Ri con su desarrollo y estructura progresivos. Sin embargo, estas tres etapas no se configuran necesariamente en forma mecánica con límites claros entre ellas, aunque su progresión y transformación se reconocen básicamente a través de un certificado otorgado por el profesor.

Refiriéndose al sistema anterior al actual sistema de clasificación establecido en el Aikido de hoy, el nivel de Sho es aplicable hasta el Rango de tercer Dan, el estado de Ha hasta el quinto Dan, y el estado de Ri hasta el sexto Dan y superior. Obviamente no se aplica al rango de todos, a menudo es cuestionable y luego está el genio, alguien que no está necesariamente restringido por ningún sistema.

El que ha alcanzado la etapa de Ri se considera un Maestro del arte. Él/.ella se ha convertido en uno de los sucesores del Camino que se erige como la encarnación del arte para todos los demás. Obviamente, todavía se considera como junior al maestro dentro del linaje o la transmisión. Sin embargo, es igual a cualquier otro maestro, incluido el propio maestro, que se responsabilice de transmitir el arte a los demás. Y mediante esta transmisión continua de responsabilidad, el arte se desarrolla a través de generaciones posteriores.

Si el sistema mencionado anteriormente todavía se practica en el Aikido de hoy en Japón, o si es factible aquí en los Estados Unidos donde la cultura, el estilo de vida y la forma de pensar son tan diferentes, no es mi interés actual. Estoy convencido, sin embargo, de que este sistema todavía tiene un profundo valor para la sociedad actual, ya que presenta un profundo conocimiento del crecimiento de la humanidad. Además, aclara las responsabilidades del docente y el alumno, contribuyendo así al establecimiento de una relación ideal entre los dos.

Cualquier cambio que el Aikido Americano haga en el futuro, aún requerirá una asociación cercana con Japón. Esto no se limita al nivel técnico, sino más ampliamente desde una perspectiva cultural. La cultura existe como un trasfondo dentro del arte donde se puede encontrar el conocimiento, la sabiduría, la experiencia y la relación con el crecimiento humano a través del entrenamiento físico y espiritual.

Viendo que todo cambia como el desarrollo creativo es un concepto peligroso, especialmente cuando se le otorga un reconocimiento afirmativo basado en el acierto supercial de la propia creatividad. Igualmente peligroso es la dura demanda de independencia del arte basado en razones políticas o raciales, o dar demasiado énfasis a las diferencias entre dos países (Este es Este, Oeste es Oeste... actitud extrema). Esto es importante, especialmente porque el Aikido estadounidense en su conjunto aún se considera joven.

El cambio es inevitable y solo natural. Sin embargo, no es lógico pensar solo en el cambio sin reconocer las cosas que no cambian. Los cambios se derivan de las diferencias, y su contraparte, de no cambio, proviene de algo común y unifica las diferencias, a través de las cuales el valor del arte se convierte en un activo o propiedad universal o en la humanidad.

 Si uno le da importancia a una parte que cambia o sobre una parte que no cambia, es necesario tener un equilibrio delicado. En última instancia, es Shoshin quien generará una visión más profunda y un sentido de equilibrio.

En un análisis final, es tal vez Shoshin lo que el Aikido estadounidense en su conjunto necesita, para ser verdaderamente creativo e independiente en el futuro.

Categorías: Sansho, Traducciones

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