Oaxaca Aikido, 

México.

https://www.youtube.com/watch?v=Ls1wj11_0EI&fbclid=IwAR1FUdn2loHSfA0iKWC4Q7tpST37aYEYZ2puxi5ljvBoOjWF4TpMzDTwhe8

(28 de julio de 2020) Los estudiantes y maestros de Aikido deben enfocarse en el entrenamiento al aire libre con máscaras y clases virtuales en las Américas a medida que la pandemia de Covid-19 continúa en muchas áreas, concluyó en el panel un grupo de expertas médicas y científicas que practican Aikido el 18 de julio patrocinado por Aikido Solstice Seminars. El riesgo de propagar y exponerse al virus es demasiado alto para reanudar el entrenamiento en persona en interiores, incluso con máscaras, y los practicantes de Aikido corren el riesgo de contraer la enfermedad, la muerte y los efectos secundarios a largo plazo del virus si dejan de tomar precauciones demasiado pronto, según dijeron las expertas.

Incluso los dojos de Aikido en áreas con tasas relativamente bajas de infección por coronavirus deben evitar el entrenamiento en interiores ya que el riesgo de transmisión a través de gotitas en el aire y potencialmente aerosoles sigue siendo peligrosamente alto y el rastreo de contactos sigue siendo limitado en gran parte de los Estados Unidos y más allá.

"Estamos en un entorno de muy alto riesgo incluso en áreas de baja incidencia", dijo Amy J. Weiner, Ph.D. de Seattle Aikikai, quien ha trabajado en virología, vacunología y descubrimiento de medicinas por más de 30 años y recientemente se retiró de la Fundación Bill y Melinda Gates. "El mayor riesgo no es sólo la prevalencia en su área particular, sino el hecho de que no sabe cuáles son los contactos de las personas en el dojo... desde una perspectiva científica y de salud pública, en realidad no sabes cuáles son sus riesgos", dijo Weiner.

"Aunque la tasa de infección ha mejorado en algunas áreas, especialmente en el noreste, los números comienzan a aumentar nuevamente", dijo Gina Zarrilli, D.O., médica de cuidados paliativos y practicante de Aikido en Long Island. “Ciertamente tenemos un largo camino por recorrer con el tratamiento. Hasta que tengamos una vacuna y mejores medicamentos que puedan alterar el curso de la enfermedad de una manera más profunda, ciertamente no podemos relajarnos ".

El entrenamiento de Aikido al aire libre sin contacto con máscaras es lo mejor, incluso para los niños, acordó Janice Taitel, M.D., del Aikido Center of Dover en Nueva Jersey. Taitel ha trasladado todas sus clases de Aikido al aire libre y planea continuar entrenando fuera de su dojo incluso después de que termine el verano. "Creo que deberíamos aprender a adaptarnos al clima diferente y estar afuera por un tiempo", dijo Taitel. "Estamos en una situación inmensa de 'No sé' ... No es algo abstracto, y no quieres cometer un error y tener que retroceder ... No puedes morir".

Incluso el entrenamiento al aire libre puede presentar un dilema ético para aquellos con trabajos de primera línea, dijo Deena Drake, R.N., Ph.D., instructora principal de San Diego Aikikai. En su posición como Especialista en Enfermería Clínica de Cuidados Paliativos, Drake está en contacto con pacientes de Covid-19 durante todo el día y ha dejado de entrenar por completo después de 30 años de práctica de Aikido casi a diario. Ella ha visto a muchos pacientes en su hospital sufrir muertes dolorosas y solitarias. "Éticamente me siento muy incómoda", dijo Drake. "No puedo imaginar a ninguno de mis alumnos ni a nadie que conozca personalmente pasando por eso".

"Esto no es algo que podamos contener haciendo algo brevemente y luego volviendo a nuestras actividades normales", dijo Marta Crispins, M.D., de Nashville Aikikai, profesora y directora de la división de Oncología Ginecológica en el Centro Médico de la Universidad de Vanderbilt. "Vamos a tener que mantener esta disciplina realmente difícil hasta que tengamos una vacuna y un tratamiento que funcione... Hay una responsabilidad moral que tenemos".

Cecilia Ramos, R.N., instructora en jefe de Grass Valley Aikikai, recordó a los participantes que el dojo que se convertiría en Aikikai Hombu en Tokio estaba cerrado a los entrenamientos durante años durante la Segunda Guerra Mundial, pero la práctica del Aikido se recuperó y creció después del cierre. Ramos renunció al contrato de arrendamiento de su dojo al principio de la crisis, pero ha visto una energía renovada entre sus estudiantes para el entrenamiento de Aikido. "Hay una gran cantidad de material que podemos hacer espaciados y al aire libre", dijo Ramos.

Más de 60 maestros y estudiantes de Aikido de todo el mundo participaron el 18 de julio en el panel "Covid: What Now?" organizado por Aikido Solstice Seminars y moderado por Liese Klein de New Haven Aikikai. El evento de dos horas avanzó de la discusión iniciada el 21 de junio sobre el tema de la práctica del Aikido durante la crisis del virus y consejos actualizados para el dojo-cho a medida que evoluciona la pandemia.

Experts: Indoor Aikido Too Risky in the Americas for Now

(July 28, 2020) Aikido students and teachers should focus on outdoor training with masks and virtual classes in the Americas as the Covid-19 pandemic continues to rage in many areas, a group of Aikido-practicing medical and scientific experts concluded in a panel on July 18 sponsored by Aikido Solstice Seminars. The risk of spreading and being exposed to the virus is too high to resume in-person training indoors – even with masks – and Aikido practitioners risk illness, death and long-term side effects from the virus if they stop precautions too soon, the experts said.

Even Aikido dojos in areas with relatively low rates of coronavirus infection should avoid indoor training as the risk of transmission through airborne droplets and potentially aerosols remains dangerously high and contact tracing remains limited in much of the United States and beyond.

“We’re in a very high-risk environment even in low-incidence areas,” said Amy J. Weiner, Ph.D. of Seattle Aikikai, who has worked in virology, vaccinology and drug discovery for over 30 years and recently retired from the Bill and Melinda Gates Foundation. “Your biggest risk isn’t only prevalence in your particular area, but the fact that you don’t know what the contacts are of the people in the dojo… from a scientific and public health perspective, you don’t actually know what your risk is,” Weiner said.

“Even though the infection rate has improved in some areas, especially in the northeast, the numbers are beginning to increase again” said Gina Zarrilli, D.O., a palliative care physician and Aikido practitioner on Long Island. “We certainly have a long way to go with treatment. Until we have a vaccine, and improved drugs that can alter the course of the disease in a more profound way, we certainly cannot relax.“

Non-contact outdoor Aikido training with masks is best, even for children, agreed Janice Taitel, M.D., of Aikido Center of Dover in New Jersey. Taitel has moved all of her Aikido classes outdoors and plans to continue to train outside of her dojo even after the summer ends. “I think we should learn to adapt to different weather and be outside for a while,” Taitel said. “We are in a huge 'I don't know' situation....It is not an abstract thing going on out there, and you don't want to make a mistake and have to pull back...You can't un-die."

Even outdoor training can pose an ethical dilemma for those with frontline jobs, said Deena Drake, R.N., Ph.D., chief instructor of San Diego Aikikai. In her position as a Palliative Care Clinical Nurse Specialist, Drake is in contact with Covid-19 patients throughout the day and has stepped back from training completely after 30 years of near-daily Aikido practice. She has seen many patients in her hospital suffer painful and lonely deaths. “Ethically I feel very uncomfortable,” Drake said. “I can’t imagine any of my students or anyone I know personally going through that.”

“This isn’t something we can contain by doing something briefly and then going back to our normal activities,” said Marta Crispins, M.D., of Nashville Aikikai, a professor and director of the division of Gynecologic Oncology at Vanderbilt University Medical Center. “We are going to have to maintain this really difficult discipline until we have a vaccine that works and we have a treatment that works… There is a moral responsibility that we have.”

Cecilia Ramos, R.N., chief instructor of Grass Valley Aikikai, reminded the participants that the dojo that would become Aikikai Hombu in Tokyo was closed to training for years during World War II, but Aikido practice rebounded and grew after the shutdown. Ramos gave up the lease on her dojo space early in the crisis but has seen renewed energy among her students for Aikido training. “There is a wealth of material that can be done spaced out and outdoors,” Ramos said.

More than 60 Aikido teachers and students from across the world participated in the “Covid: What Now?” panel on July 18 organized by Aikido Solstice Seminars and moderated by Liese Klein of New Haven Aikikai. The two-hour event advanced a discussion begun on June 21 on the topic of Aikido practice during the virus crisis and updated advice for dojo-cho as the pandemic evolves.

Versión original: My Relationship to Weapons Training por T.K. Chiba, San Diego, en Sansho vol 11. No 2 y 3

Recientemente me ha llamado la atención que ha habido una creciente discusión en los círculos de aikido sobre si el entrenamiento con armas en aikido es o no correcto. Es interesante observar que el tono básico de los argumentos parece ser limitado de una manera exclusiva, sin dejar mucho espacio para la diversidad de las circunstancias individuales y tendiendo a la generalización.

En mi opinión, parece haber una falta de sensibilidad a las diferencias individuales y la historia particular de cada individuo, y por lo tanto, puede no traer resultados productivos. Creo que las artes marciales son y deben ser muy individuales, y por lo tanto cada maestro debe ser tratado como tal, antes de la generalización. Hay muchos factores que forman maestros individuales. Independientemente de si estos factores están ocultos o expuestos, se entrelazan en toda su complejidad dentro de la historia del individuo: Factores como personalidad, preferencias e inclinación personal, anhelo y búsqueda, ideales, el momento de la formación en la vida, el trasfondo social de la época, el primer encuentro con un docente y su impacto, la duración del entrenamiento y su profundidad, etc.

En general, estos son los elementos que hacen que la persona sea maestra hoy en día, alguien que es producto de un entrelazamiento de factores aparentemente complejo. Sin embargo, para el docente, a menudo no es más que una necesidad y progresión histórica simple y natural como individuo. No es mi intención ni estoy interesado en hacer una declaración abierta sobre si el entrenamiento con armas en aikido es o no correcto. Además, no estoy interesado en hacer comentarios sobre otros maestros en el archivo y si realizan o no entrenamiento con armas en aikido, excepto para señalar algunos factores históricos y mis percepciones personales relacionadas con ellos.

Mi intención a través de esta breve nota es aclarar mi punto de vista con respecto al entrenamiento con armas en aikido, que ha sido una profesión natural en mi estudio. De hecho, siento que es mi responsabilidad moral como maestro, ya que he estado seriamente comprometido con el estudio de las armas y también mis compañeros estudiantes. El aikido se puede enseñar lo suficiente y eficazmente sin las armas y aun así mantener su riqueza, como muchos docentes lo hacen. Por otro lado, el aikido se puede enseñar con las armas sin perder su pureza como un arte corporal. No es una cuestión de cuál es mejor o peor, o cuál es más eficaz como arte marcial. Depende totalmente del conocimiento y la calidad de la enseñanza. Además, ya sea que uno enseñe las armas o no, uno tiene que ser éticamente sincero y honesto acerca de lo que se está enseñando, lo que requiere una clara sensación histórica de ser un maestro en el arte tradicional.

Antes de continuar, me gustaría dejar en claro algunas cosas con respecto a lo que sé del Fundador relacionado con este tema.

1. No hay duda sobre el hecho de que el Fundador tomó en serio el entrenamiento con armas.

2. Cualesquiera que sean sus razones, él no enseñó las armas a sus discípulos abiertamente, sino que apareció solo para enseñarla a unas pocas personas seleccionadas.

3. Se dice que el Fundador prohibió el entrenamiento con armas en Hombu Dojo. No se ha confirmado si esto es o no históricamente cierto.

Sin embargo, si es cierto, las razones concebibles en las que podría pensar son las siguientes:

A. Su estudio en las armas puede no haber sido completado.

B. No pudo encontrar un maestro en quien tuviera total confianza para enseñar las armas.

C. Es un entrenamiento altamente sofisticado y el peligro potencial es más alto que el arte corporal.

D. El Aikido se puede enseñar lo suficiente sin las armas sin perder su sustancia.

E. El entrenamiento con armas y su dominio requiere más entrenamiento personal o privado, y Hombu dojo ya había sido abierto al público y no estaba diseñado para realizar ese tipo de entrenamiento. Tampoco vivió en Tokio, pero se había retirado a la prefectura de Iwama-Ivaragi.

F. Puede que no quisiera que Hombu Dojo sea demasiado marcial, particularmente a la luz de la política y la psicología social de Japón después de su derrota militar en la Guerra del Pacífico. En ese momento, la noción de militar o marcial era tabú en Japón.

Mi primera experiencia con las armas quedó impresa en mi conciencia de una manera bastante dolorosa. A principios de 1957, me involucré en un duelo personal con un kendoka cuando era estudiante de judo. Fui severamente golpeado por él, sin que siquiera pudiera tocar su cuerpo. La experiencia me dio una visión importante como artista marcial: siempre que confié en agarrar al oponente no tuve oportunidad de vencerlo. Me aparté por completo del judo y comencé a buscar algo que satisficiera mi anhelo de un arte que me permitiera enfrentar cualquier situación, un oponente con las manos vacías o con un arma.

Un año después, a principios de 1958, encontré un libro sobre el aikido en una librería en el centro de Tokio. Fue el primer libro publicado para el público en general. Fue escrito por Kisshomaru Ueshiba Sensei (presente Doshu) en 1956, y fue escrito bajo la supervisión del Fundador. Recogí el libro y lo abrí a la primera página. Allí vi a un anciano con una larga barba blanca. Supe al instante que este era el hombre que había estado buscando. No tenía la menor duda de que él iba a ser mi maestro. Llevé el libro a casa y lo leí durante la noche. No tenía mucho sentido para mí, ya que estaba más allá de mi comprensión, excepto que tenía algo que ver con los principios de la espada. La noble sensación que transmitía sobre este arte, eso fue suficiente para mí, el resto no me importó. Decidí ir a ver a O-Sensei para ser aceptado como su discípulo personal, fuera lo que fuese lo que pasara. Dejé todos los problemas domésticos en las manos de mi madre (en el momento en que mi familia estaba en crisis) sin decirle a mi padre mi decisión, por la razón obvia de que nunca me habría permitido irme de la casa.

3 de febrero de 1958. Me fui de casa. Cuando me estaba yendo, mi madre me dijo que no debería preocuparme por mi padre y que ella le explicaría lo que iba a hacer. Sin embargo, ella me dijo que no me permitieron regresar a casa por al menos tres años. Al cerrar la puerta de mi casa, ella me animó a enfrentar el desafío sin mirar atrás. El Fundador no estaba en Hombu Dojo cuando llegué allí. No sabía que se había retirado a Iwama y ya no vivía en Tokio. Pero el destino me sonrió, y me senté frente a la puerta hasta que el Fundador llegó para una visita breve. Después de una entrevista con el hombre que quería que fuera mi maestro, fui aceptado como uchideshi en Hombu Dojo el 5 de febrero de 1958, cuando cumplí 18 años. Poco después de que me promocionaran a Shodan, en enero de 1959, me asignaron a comenzar a viajar con él en sus giras de enseñanza que duraban de una a cinco semanas a la vez. Viajamos al suroeste de Japón a ciudades como Nagoya, Okazaki, Kyoto, Kobe, Osaka, Wakayama, Shingu, Tanabe y más al sur. En años posteriores, las giras incluyeron a Yanai, Hakata, Hitoyoshi, Kumamoto y Kagoshima. Acompañándolo en sus viajes, primero que nada, ser un bar porteador, cuidador, asistente y uke por su enseñanza.

Al principio fue un desastre cuando comencé a viajar con él en estos viajes, ya que no sabía cómo llevar ukemi para sus armas, que ocupaban una gran parte de sus demostraciones. Nunca me habían enseñado, aunque no tuve problemas para tomar ukemi en el arte corporal. Y me sorprendió la forma en que me trató, como un hombre que debería saber que todo es su uke. ¡Cuántas noches de insomnio pasé en esos días sin saber qué hacer! Estaba tan preocupado y preocupado de que pudiera infligir vergüenza a su fama en público al ser incompetente como su uke e incapaz de cumplir con mi deber. Estaba indefenso

Empecé a escapar de Hombu Dojo a Iwama al aprovechar todas las excusas y oportunidades para estar allí, a pesar de una gran cantidad de tareas como uchideshi en Hombu Dojo. Sabía que Iwama era el lugar donde podía entrenar con las armas. Estaba feliz en el dojo de la granja de Iwama, ya que siempre había entrenamiento de armas tanto en interiores como en exteriores en el bosque. Sin embargo, desde mi experiencia limitada, el Fundador nunca enseñó las armas de manera sistemática, ni hubo ninguna estructura progresiva en su enseñanza. La forma en que aprendí de él en Iwama, y cuando viajaba con él en sus giras de enseñanza, fue a través de observarlo de cerca y grabar las impresiones en mi cerebro para memorizarlas. De vez en cuando, la expresión oral era de naturaleza simbólica y bastante misteriosa, al igual que las experiencias que tuve con los maestros Zen en el sistema de koan.

Aunque trabajé duro, en esencia no sé lo que aprendí del Fundador en todos esos años. Una cosa es cierta, realmente infló mi sed por las armas, lo que me mantuvo en la búsqueda de todos estos años. Y aquí estoy yo. Soy al menos sincero y consciente de la responsabilidad de ser un maestro que está incorporando las armas en el entrenamiento de aikido. También estoy al tanto de las críticas dirigidas hacia mí debido a esto.

Sin embargo, nunca respondí abiertamente a esa crítica y seguí haciendo lo que estaba haciendo, ya que sé que regresar los argumentos no sería productivo. Sé que en el fondo de mi corazón no hay ninguna razón por la que no deba incluir armas en mi enseñanza aunque no sea la misma que la que enseñó el Fundador, entonces, ¿qué importa, ya que se fue hace tiempo? Me alejé de él hace mucho tiempo, en 1966, cuando fui enviado a Gran Bretaña. No sería algo vergonzoso o considerado prematuro decir que, como un hombre de 54 años que comenzó a entrenar a los 18 años, ya no dependo físicamente de mi propio maestro, que se fue hace mucho tiempo.

Creo que la esencia del aikido se encuentra dentro de la técnica de las manos vacías. Tiene que ser así, si el aikido es de hecho una de las artes marciales más altas de Japón. Más precisamente, incluso la técnica de las manos vacías no es lo suficientemente buena si el aikido dice ser la esencia de las artes marciales japonesas. Tiene que ser un arte de no acción, como se describe en el artículo impreso en Sansho sobre el gato negro. Más bien, me gustaría evitar el análisis teórico sobre las armas en relación con el arte corporal en el aikido. Practico las armas porque me gusta, para empezar. Disfruto la práctica y siento que es muy productiva para mi propio estudio y para mis alumnos. Veo un fuerte vínculo entre el arte corporal y las armas, pero lo que viene primero no es muy importante para mí.

La interacción y la dinámica entre los dos me fascinan. Las experiencias de despertar se manifiestan simultáneamente entre los dos, lo que eleva continuamente mi conciencia como aprendiz hacia una dimensión progresiva. Cualquiera que sea la forma que tome, es para el aikido que he comprometido mi vida.

Finalmente, me gustaría expresar mi gratitud y mi voto a aquellas personas antes que yo que me dieron una profunda visión en mi estudio sobre la interacción entre el arte corporal y las armas, por nombrar algunos. Para empezar, el fundador, Saito Shihan, el fallecido Shirata Shihan, Hikitsuchi Shihan, Iwata Shinan y el difunto Haga Shihan, un maestro de kendo en Shindo Munen-Ryu a quien el Fundador amaba mucho.

T.K. Chiba
26 de abril de 1994
San Diego

Versión original: "A NOTE ON THE WEAPONS TRAINING IN AIKIDO" en SANSHO Vol. 11 No 2 y 3

Me gustaría expresar mis puntos de vista sobre el entrenamiento con armas en aikido en términos de su relación con el arte corporal. Creo que el entrenamiento con armas en aikido está estrechamente relacionado con el entrenamiento de arte corporal. Cuando analizo los movimientos del cuerpo, veo muchos movimientos comunes entre el arte del cuerpo y los movimientos de las armas.

Estoy convencido de que los movimientos de aikido se derivan de los movimientos de la espada. En primer lugar, cuando sostenemos una espada (o bokken), apretamos nuestros dedos, acercamos los codos al cuerpo para que las axilas entren en contacto con el cuerpo y mantenemos nuestros codos y hombros relajados. Cuando abrimos las manos después de mantener la posición de la espada, la mano se convierte inmediatamente en shuto (espada de mano abierta).

Este uso de la mano es importante en aikido. Las puntas de los dedos se pueden considerar como la punta de una espada. La punta debe estar viva (no apagada). Por el contrario, cuando agarramos a nuestro compañero en el arte corporal, debemos agarrarlo como lo haríamos con la espada, es decir, con los dedos. A menudo se nos dice que extendamos nuestro ki a través de las puntas de los dedos. Lo mismo puede decirse con bokken o jo. El ki debe fluir a través de la punta de las armas. Las puntas de los dedos y las puntas de las armas son la puerta de entrada al poder.

En Japón, especialmente cuando entrenamos artes marciales, se nos dice que cortemos con la cadera, sostengamos con la cadera y caminemos con la cadera. La cadera es el centro del cuerpo. El abdomen debe expandirse y el hueso de la cadera debe mantenerse recto. Cuando sostienes la espada en chudan kamae, sostienes la espada con las manos, sin embargo, el peso de la espada debe ser transferido y sentido por el abdomen y el hueso de la cadera. La espada debe estar conectada a tu cadera. Las rodillas deben estar relajadas (desbloqueadas), y debes mover los pies en forma de suriashi (deslizamiento / desplazamiento). Suriashi puede incorporarse mejor trabajando con armas. Aunque es fácil olvidar el trabajo de pies durante el entrenamiento del arte corporal, el entrenamiento con armas nos recuerda la importancia de suriashi.

De alguna manera, el entrenamiento con armas se transfiere directamente al entrenamiento de arte corporal. Un corte vertical con la espada transfiere directamente a shomenuchi con la mano vacía. El corte kesa se convierte en yokomenuchi. Los movimientos corporales y el trabajo con los pies de bokken y jo son los mismos que los del arte corporal. La fuerza del entrenamiento también se puede entender mediante el entrenamiento con armas. Todavía estoy estudiando armas. Me entreno para poder extender mi poder (que se concentra en mi cuerpo) y expresar el poder en la punta de mis armas. Creo que cuando tenemos la sensación de que bokken o jo se convierten en parte de nuestro cuerpo, podemos usar nuestras manos como bokken o jo.

I.W Shibata

 

 

 

 

Versión original: STRUCTURE OF (Shu), (Ha), (Ri), AND PENETRATION OF (Shoshin), by T. K. Chiba, SANSHO vol 6 no2

Entre las palabras que comúnmente usamos y supuestamente entendemos, cuando se les presta atención para definir su significado, se revela lo poco claro y oscuro que son para. nuestro entendimiento.

Tal vez la palabra "Shoshin", que es comúnmente utilizada por los artistas marciales, es una de ellas. Se entiende que Budo (arte marcial) comienza con Shoshin y termina con Shoshin. Budo, por lo tanto, no se puede entender sin antes tener una definición clara del significado de Shoshin.

Lo que sigue es una descripción del significado de los dos caracteres que representan a Shoshin: SHO significa primero de comienzo; SHIN significa mente, espíritu o actitud y se ha traducido como "mente de principiante". Indica la mente (espíritu o actitud) de un principiante completo al comenzar el entrenamiento de Budo. Esto está marcado por la modestia, mesura, sinceridad y pureza, sed de sembrar el camino.

En Japón, la disciplina de Budo se reconoce comúnmente como, o se espera que sea, severa y difícil, y requiere muchos años de entrenamiento para dominarla. Dentro de Shoshin se encuentra un espíritu de resistencia, sacrificio, devoción y autocontrol. ¿Por qué los japoneses ven el entrenamiento de Budo de esta manera? (Contrasta con la actitud estadounidense donde, en general, el placer y el disfrute son lo primero). Los japoneses entienden que es imposible dominar el arte sin la determinación de atravesar muchos años de entrenamiento, pasar por varias etapas y ser obligado a cumplir con el límite físico de uno y, a veces, incluso más allá. Los japoneses también reconocen que en la finalización del dominio fisico del arte, hay una realización espiritual que puede continuar.

La herencia obtenida mediante la realización espiritual, el estado más elevado de Budo, a menudo se expresa como Mushin o el estado de No-Mente. Es representado por la imagen de un espejo claro que refleja todo lo que viene antes exactamente como es. El estado de No-Mente, refleja todo lo que pasa frente a él, ya sea que vaya o venga, sin que interfiera la voluntad o la visión autoimpuesta. Sin embargo, hay una distinción importante entre un espejo estático y este estado mental activo. La mente activa responde espontánea y simultáneamente a la imagen reflejada sin apego o interferencia, correcta o incorrecta, ganancia o pérdida, vida o muerte. Lo que hace que éste estado sea más difícil de alcanzar es que requiere un movimiento físico (técnica) para acompañar simultáneamente a la mente que responde a la imagen reflejada en ella.

El estado mental como un espejo claro, o el estado de No-Mente, se puede alcanzar a través de otras disciplinas espirituales como la meditación. Sin embargo, lo que hace que el Budo sea único se encuentra en la encarnación simultánea e inseparable de la mente y el movimiento físico (técnica). Esta etapa de entrenamiento se conoce como Espada de No-Mente, o Espada de la No-forma, e incluso se la conoce como Espada en un Sueño. Solo cuando se alcanza esta etapa se considera que el arte está completo.

Shoshin es la mente o actitud requerida para seguir la enseñanza. Esta contiene sinceridad, modestia, mesura, apertura, resistencia, sacrificio y autocontrol no afectados por la voluntad propia, el juicio o la discriminación. Es como una pieza de seda blanca pura antes de ser teñida. También es una condición importante para la primera etapa, en la que un principiante aprende a incorporar los conceptos básicos de forma precisa, punto por punto, línea por línea, con una fe inamovible en la enseñanza.

Shoshin, sin embargo, no sólo es el estado mental requerido para un principiante, sino que debe estar presente en todas las etapas del entrenamiento. La manifestación de Shoshin por lo tanto varía dependiendo del estado de uno, ya sea un principiante, intermedio o avanzado. Lo más importante es que uno se convierte, en última instancia, en un cuerpo por dentro y por fuera, y finalmente se convierte en Mente de No-Mente. Esta es la finalización del entrenamiento del Budo.

La determinación de mantenerse firme en la mente del principiante es un factor clave para completar el estudio. ¡Pero qué difícil es hacerlo! Esa determinación es muy vulnerable a ser destruida por la fama, posición o rango, o perderse por arrogancia y presunción.

Como todo lo demás, Shoshin encuentra y experimenta varios desafíos y puede retirarse, debilitarse, descomponerse o romperse. También puede volverse más claro y más fuerte.

Es vital mantener una actitud autorreflexiva estricta durante todo el estudio para evitar que Shoshin se descomponga o se rompa. Es necesario ser decisivo, salir de una crisis no solo una, sino dos, tres veces, para continuar. La pérdida de Shoshin significa detener el crecimiento y esto casi siempre ocurre donde y cuando uno no lo reconoce. Esta es una característica de perder el Shoshin. Es a la vez un signo y un resultado de la arrogancia humana.

La arrogancia es la causa principal de la pérdida de Shoshin; la modestia, su contraparte, es necesaria para mantenerla. Una mente modesta es aquella que reconoce la profundidad del Sendero, conoce el miedo, la existencia de algo más allá de la propia realidad, mientras continúa captando el desarrollo interno propio.

Shoshin es también una idea fuertemente asociada con la autodeterminación, mientras que la arrogancia se basa en la autoafirmación sin educación y la autoafirmación superficial. En muchos sentidos, la abnegación funciona como una partera para simular el nacimiento de una verdadera riqueza de corazón. Paradójicamente, mientras que la abnegación se amplía, se profundiza la reflexión y la comprensión del ser humano.

En general, la diferencia entre los estadounidenses y los japoneses radica en las dificultades o placer/disfrute del estudio de Budo. Esto parece que se debe en gran parte a las diferencias entre las dos culturas.

Todavía existe una fuerte influencia de las ideas medievales en todas las disciplinas artísticas tradicionales japonesas, incluido Budo, así como en la conciencia japonesa actual.

Es en gran parte debido al trabajo de Yoshikawa en Miyamoto Musashi que la vida de Musashi es muy apreciada por los japoneses. Ahora se ha convertido en un héroe nacional desde hace tiempo. Esto no solo se debe a una apreciación de su habilidad con la espada, sino también a una apreciación en su estilo de vida austero, que mueve profundamente la conciencia japonesa. Un similar respeto se puede encontrar en la actitud de los japoneses hacia O'Sensei, el fundador de Aikido. A pesar de la diferencia entre Musashi y O'Sensei (la influencia Zen caracterizó fuertemente la vida de Musashi, mientras que el sintoísmo influyó a O'Sensei), lo que es común a estos dos individuos gigantescos es su profunda abnegación.

Es necesario prestar una gran atención a esta profunda abnegación porque contribuye al nacimiento de una autoafirmación aún más fuerte.

La autonegación es una fuerza vital que contribuye paradójicamente al desarrollo del hombre. A través de la abnegación, puede alcanzarse la conciencia cósmica y un mayor auto-reconocimiento trascendiendo las restricciones del ego.

Este proceso es básico para el desarrollo/estructura profesional que comúnmente se entiende dentro de las disciplinas artísticas tradicionales, incluido el Aikido. Sin embargo, antes de entrar más profundamente en este tema, me gustaría tocar brevemente el significado de Kata.

El estudio y las disciplinas en Kata son los métodos fundamentales y comunes que se encuentran a lo largo de las artes tradicionales japonesas, como la ceremonia del té, arreglos florales, pintura, caligrafía, danza, teatro y Budo.

Kata ha sido traducido al inglés como forma. Sin embargo, la forma parece cubrir solo una parte de un todo más grande, limitándola supercialmente a la apariencia física de Kata.

Mientras que la forma solo cubre una parte física del todo, la parte visible del Kata, hay otro elemento que funciona dentro, que es invisible en la naturaleza. Es la energía interna asociada con el flujo de la conciencia (Ki). Hay escuelas que se encuentran en el antiguo registro de Budo, que describen Kata como la Ley de la energía (u Orden de la energía). Kata, por lo tanto, no limita su significado meramente a su aspecto físico con un esfuerzo razonable, ya que es visible. Sin embargo, la parte interna requiere una perspectiva totalmente diferente y la habilidad de dominarla. Como no se puede ver físicamente, no se puede enseñar sino que se debe tener la sensación y sentir.

Ki, por ejemplo, como una manifestación de control y flujo de conciencia, trabaja en conjunto con la energía física dentro y fuera del cuerpo dentro de Kata. Se asocia con la sensibilidad de la calidad y combinación de elementos opuestos que se integran e intercambian: pureza e impureza, brillo y oscuridad, integridad y vacío, contracción y expansión, positividad y pasividad, dureza y quietud, velocidad y lentitud, etc.

Kata viene a ser como una forma de vida orgánica cuando dos elementos opuestos, dentro y fuera, junto con los elementos opuestos, se integran armónicamente dentro de una necesidad marcial. El Kata luego respira, se manifiesta, se convierte en realidad y muere en el momento de la ejecución. Entonces uno debe dejarlo ir.

Además, lo que hace significativo a Kata es que está profundamente caracterizado por la escuela, especialmente por el fundador de la escuela, así como por sus personalidades y experiencias exitosas. En última instancia, se cristaliza como una filosofía particular, que luego se transmite con sus éxitos. Este es el corazón de la escuela.

En su forma original, Kata se describe como un movimiento combativo (contra un enemigo) es el logro y esencia colectiva de cada escuela. Es el resultado de la búsqueda de eficiencia, economía y racionalidad en cualquier circunstancia dada.

Al estar expuesto y entrenado en Kata, bajo una metodología única para una escuela (o maestro) durante varios años, uno puede aprender las formas físicas y el orden interno de energía, así como ser penetrado por el corazón de la particular escuela.

A pesar de que la base de la formación de Aikido se basa en la repetición de Kata, su enfoque es mucho más libre y más flexible en las antiguas escuelas. Se puede decir que es Kata más allá de Kata. La razón detrás de esto se puede encontrar ante todo en el hecho positivo de que Aikido atrae a una gran diversidad de personas en comparación con otras disciplinas de Budo. Sin embargo, en el lado negativo, esto contribuye a un desbordamiento superficial del individualismo.

La segunda razón se puede encontrar en el hecho de que el Fundador mismo transformó y cambió repetidamente su arte y, en particular, su presentación física. Estos cambios fueron sinónimo de su desarrollo personal y edad. Sin duda, esta es una de las razones por las que vemos los diferentes estilos de Kata, o diferentes formas de expresar la esencia del arte, entre sus propios seguidores. Estos estudiantes completaron su entrenamiento bajo el Fundador en diferentes períodos de su vida.

Este desarrollo continuo de Aikido se debe claramente a la búsqueda infinita del Fundador en el Camino, una búsqueda con la cual, supongo, nunca estuvo satisfecho. La mejor manera en que puedo describir su actitud al respecto es que solía decirles a sus seguidores que si avanzaban 50 pasos, él avanzaría 100. Estoy convencido de que realmente era su intención en ese momento alentar a sus seguidores más jóvenes.

A pesar de que parece haber diferencias en el enfoque de Kata entre el Aikido y otras artes, su dominio todavía conlleva un peso sustancial en nuestro estudio. Por lo tanto, podría ser útil describir las tres etapas progresivas que aparecen en el estudio de las artes tradicionales que existen en Japón. Algunos los ilustraré con la esperanza de que la visualización ayude al lector a comprender más plenamente.

La primera etapa se conoce como (Shu) y se puede traducir de la siguiente manera: para proteger, defender, resguardar, obedecer, mantener, observar, permanecer (por), pegarse (a), ser verdadero (a). A partir de esta definición, se puede decir que las características de esta etapa particular son: protección (mediante la enseñanza), defensa (mediante la enseñanza), obediencia al orden (de la enseñanza), observación (de la enseñanza), mantener los ojos abiertos (en el enseñando).

Como se puede ver, hay dos factores, uno subjetivo, el otro, objetivo. Por ejemplo, ser protegido (por enseñar), ser defendido (por la enseñanza), resguardarse (por la enseñanza), todos se refieren a la defensa contra influencias negativas externas, y de caer en el peligro y cometer errores. Todos estos son asuntos objetivos. Por otro lado, obedecer el orden (de enseñar), observar (la enseñanza), apegarse (a la enseñanza), ser verdadero (a la enseñanza), son cuestiones subjetivas e internas.

Técnicamente, lo característico de esta etapa es el aprendizaje y la incorporación de los fundamentos a través de la repetición de Kata, exactamente como se presentan, sin la imposición de voluntad, opinión o juicio, sino con total apertura y modestia. Es un importante período de acondicionamiento básico tanto física como mentalmente, en el que todas las condiciones necesarias se preparan cuidadosamente para la próxima etapa. Físicamente, este es el momento en que se entrenan varias partes del cuerpo; articulaciones, músculos, huesos, posturas generales, cómo establecer la parte inferior del cuerpo centrado por la cintura, el uso de la gravedad y su control, el uso equilibrado de manos y pies, etc.

Mentalmente, uno aprende cómo enfocarse y concentrar la atención en cualquier parte del cuerpo en un momento dado, cómo generar energía interna y su flujo natural a través del uso del poder de la imaginación. Además, uno aprende la fe, la confianza, el respeto, la perseverancia, la modestia, el sacrificio y el coraje, todos los cuales se consideran las virtudes del Budo.

No hay un tiempo o periodo establecido para saber cuánto nos lleva atravesar esta etapa. Todo depende de la fuerza, la calidad, la habilidad y la capacidad de las partes tanto del maestro como del alumno. En general, sin embargo, no tiene por qué ser demasiado largo, por ejemplo, de tres a cinco años. No hace falta decir, esto se dice bajo la suposición de que uno entrena fervientemente, entrena todos los días, y hace de ese entrenamiento su prioridad en ese momento de la vida.

La etapa que sigue a Shu se conoce como (Ha). La definición de Ha se traduce como: rasgar, alquilar, romper, aplastar, destruir, violar, transgredir, abrir, estallar.

Como indican estas definiciones, esta es una etapa bastante dinámica en carácter y se inclina fuertemente hacia la negatividad y la negación. Sin embargo, paradójicamente, esta negatividad conduce progresivamente a la autoafirmación.

La etapa de Shu, descrita anteriormente, se centra en la negación del individualismo. Lo que entonces se desarrolla es una etapa de autoafirmación, que se basa en la negación de la primera etapa. Un nuevo horizonte se abre. Requiere una percepción totalmente diferente para comprender el significado completo de lo que está sucediendo en este momento.

Sin lugar a duda, esta etapa exige una preparación cuidadosa por parte del maestro y el alumno. La fuerza de la enseñanza y el profundo conocimiento y reconocimiento del potencial del alumno por parte del profesor, y el estudio incesante y serio llevado a cabo por el alumno en respuesta a la enseñanza, son esenciales. Esta no es una autoafirmación superficial o una pose del individualismo porque su fuerza proviene de haber pasado por la llama o la abnegación.

Técnicamente, esta es también la etapa en la que se requiere reordenar o reconstruir lo que el maestro enseñó. Esto incluye la eliminación de lo que es indeseable, innecesario o inadecuado y permite que nuevos elementos se incorporen al estudio como alimento para el crecimiento. Estos cambios se basan en el verdadero reconocimiento, como el temperamento, la personalidad, el estilo, la edad, el sexo, el peso, la estatura y la fortaleza del cuerpo.

Este es el escenario, espiritual o mental, cuando es necesario tener una mentalidad alta de investigación y autorreflexión. Más que cualquier otra cosa, se requiere alcanzar una comprensión verdadera e inquebrantable de uno mismo como individuo. En otras palabras, es necesario tener una visión clara del propio potencial y la mejor manera posible de estimularlo. Esto podría requerir que se abandone o niegue lo que ya está activado o fortalecido en el arte. En esta etapa, en particular, ganar no necesariamente significa ser creativo, pero a menudo significa perder o abandonar, y esto juega un papel importante en el proceso. De hecho, es una tarea difícil de llevar a cabo y a menudo no parece necesario debido a la falta de verdadera comprensión y coraje.

Como parte de la naturaleza humana, es realmente difícil negar lo que ya se tiene, especialmente cuando se considera que es una buena parte de la posesión. Aquí es donde la mayoría de las personas se estancan y dejan de crecer. Es una cuestión de visión y percepción en relación con el verdadero reconocimiento del yo. En relación con el crecimiento humano, esta etapa sigue siendo el período de la infancia y la juventud y, por lo tanto, aún se encuentra bajo el ala de la enseñanza. Otra parte muy significativa de esta etapa es pasar de la pasividad completa de la etapa previa a la responsabilidad activa para la propia capacitación.

Lo que sucede en esta etapa es que el que da (una parte de la enseñanza, un efecto externo) y el que recibe (en la parte del alumno, el esfuerzo interno) contribuyen simultáneamente al nacimiento del individualismo. Es exactamente como el momento en que el pajarito dentro del huevo comienza a romper el cascarón desde el interior cuando el ave madre ayuda a abrirse paso desde el exterior. Si no madura con el tiempo, se produce la muerte del ave.

Una vez más, no hay un tiempo o período establecido en cuánto tiempo lleva esta etapa. Sin embargo, este es un período de transición importante. El crecimiento de un infante-joven completo, a un individuo completamente desarrollado, esto aparece sólo después de esta etapa.

La etapa final se conoce como (Ri). La definición del carácter es la siguiente: separaciones, salir, partir (de), liberar, separar.

Como lo indica la definición, este es el momento de la gratificación. Acompletar el estudio está aquí, a través de ella no se llega al final del estudio. En esta etapa, uno recibe el reconocimiento como maestro del arte, el reconocimiento como un individuo completo, independiente en el arte. Obviamente, en esta etapa uno tiene que adquirir todas las habilidades técnicas requeridas, el conocimiento y la experiencia, con una pesonalidad intrépida. Espiritual o mentalmente uno ya no depende o necesita de la ayuda o guía externa. Uno depende de la propia indagación continua. Esta es la etapa en la que uno puede comenzar el Estado de No-Mente, o la Espada de la No-Mente, a través de un horizonte aún brumoso.

No hace falta decir que para alcanzar esta etapa se necesita trabajo y estudio que está más allá de la expresión en palabras. Aquí es donde uno se libera de las confianzas externas, incluido el maestro, hasta que se revela la conciencia cósmica, la Mente de la No-Mente y la Espada de la No-Espada. Y es el estado de Shoshin con su continuo crecimiento la clave del logro.

He proporcionado una breve descripción de Shu, Ha y Ri con su desarrollo y estructura progresivos. Sin embargo, estas tres etapas no se configuran necesariamente en forma mecánica con límites claros entre ellas, aunque su progresión y transformación se reconocen básicamente a través de un certificado otorgado por el profesor.

Refiriéndose al sistema anterior al actual sistema de clasificación establecido en el Aikido de hoy, el nivel de Sho es aplicable hasta el Rango de tercer Dan, el estado de Ha hasta el quinto Dan, y el estado de Ri hasta el sexto Dan y superior. Obviamente no se aplica al rango de todos, a menudo es cuestionable y luego está el genio, alguien que no está necesariamente restringido por ningún sistema.

El que ha alcanzado la etapa de Ri se considera un Maestro del arte. Él/.ella se ha convertido en uno de los sucesores del Camino que se erige como la encarnación del arte para todos los demás. Obviamente, todavía se considera como junior al maestro dentro del linaje o la transmisión. Sin embargo, es igual a cualquier otro maestro, incluido el propio maestro, que se responsabilice de transmitir el arte a los demás. Y mediante esta transmisión continua de responsabilidad, el arte se desarrolla a través de generaciones posteriores.

Si el sistema mencionado anteriormente todavía se practica en el Aikido de hoy en Japón, o si es factible aquí en los Estados Unidos donde la cultura, el estilo de vida y la forma de pensar son tan diferentes, no es mi interés actual. Estoy convencido, sin embargo, de que este sistema todavía tiene un profundo valor para la sociedad actual, ya que presenta un profundo conocimiento del crecimiento de la humanidad. Además, aclara las responsabilidades del docente y el alumno, contribuyendo así al establecimiento de una relación ideal entre los dos.

Cualquier cambio que el Aikido Americano haga en el futuro, aún requerirá una asociación cercana con Japón. Esto no se limita al nivel técnico, sino más ampliamente desde una perspectiva cultural. La cultura existe como un trasfondo dentro del arte donde se puede encontrar el conocimiento, la sabiduría, la experiencia y la relación con el crecimiento humano a través del entrenamiento físico y espiritual.

Viendo que todo cambia como el desarrollo creativo es un concepto peligroso, especialmente cuando se le otorga un reconocimiento afirmativo basado en el acierto supercial de la propia creatividad. Igualmente peligroso es la dura demanda de independencia del arte basado en razones políticas o raciales, o dar demasiado énfasis a las diferencias entre dos países (Este es Este, Oeste es Oeste... actitud extrema). Esto es importante, especialmente porque el Aikido estadounidense en su conjunto aún se considera joven.

El cambio es inevitable y solo natural. Sin embargo, no es lógico pensar solo en el cambio sin reconocer las cosas que no cambian. Los cambios se derivan de las diferencias, y su contraparte, de no cambio, proviene de algo común y unifica las diferencias, a través de las cuales el valor del arte se convierte en un activo o propiedad universal o en la humanidad.

 Si uno le da importancia a una parte que cambia o sobre una parte que no cambia, es necesario tener un equilibrio delicado. En última instancia, es Shoshin quien generará una visión más profunda y un sentido de equilibrio.

En un análisis final, es tal vez Shoshin lo que el Aikido estadounidense en su conjunto necesita, para ser verdaderamente creativo e independiente en el futuro.